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quinta-feira, outubro 30, 2014

O Livro Tibetano dos Mortos - The Tibetan Book of the Dead ( Bardo Thodol ) summarized



O Livro Tibetano dos Mortos foi usado muitas vezes para meditação na
A ilusão e a realidade ...

O Livro Tibetano dos Mortos ( Bardo Thodol )

"O nobre-nascido, que o tempo chegou agora para ti a procurar o caminho. Tua respiração vai cessar. Teu guru hath definir-te cara a cara antes da luz clara; e agora vós estais prestes a experimentá-la em sua realidade no Bardo, onde em todas as coisas são como o céu sem nuvens e vazio, e o intelecto nu, impecável é como a vácuo transparente sem circunferência ou centro. Neste momento, sabe tu ti mesmo e habitar nesse estado."


 Introdução

O Livro Tibetano dos Mortos é um livro mais incomun nos anais do pensamento gravado. Ele instrui um na arte de morrer. A seita budista responsável por este manuscrito mantém que, com a morte, homem passa para o que eles chamam do mundo de Bardo. Um permanece neste mundo por quarenta e nove dias e em seguida introduz o ventre e é nascido de novo. Este livro aborda os quarenta e nove dias. Ele diz que os mortos que esperar neste estado depois da morte. Como campo de treinamento militar dá-lhe um melhor comportamento para cada situação. Mas enquanto o exército treina um escapar as ciladas da morte o livro tibetano dos mortos ensina uma melhor forma de evitar as armadilhas da vida.
Esta seita budista tibetano sustenta que o propósito da existência é escapar da vida neste avião. A única constante na vida é mudança, que é dolorosa para os seres humanos. Enquanto esta dolorosa vida termina com a morte ele é imediatamente seguido por renascimento repleto de mais mudanças e sofrimento inevitável. Eles sustentam que estamos presos dentro do círculo de nascimento e renascimento - apanhado em uma esteira, sempre em movimento - nunca chegar a lado nenhum. O objectivo deste livro é então ajudar o individual sai da esteira tão rapidamente quanto possível. Enquanto a maioria não pode escapar do ciclo de morte e renascimento através da morte, (somente o Santo atinja a liberação, em seguida,) este livro dos mortos ensina a atingir renascimento num plano mais alto, para que pelo menos um será mais perto de libertação.
Como muitos textos religiosos, o livro tibetano dos mortos tem um esotérico, bem como um significado literal. Este livro em seus níveis mais profundos de significado lida com problemas comuns ao estado de vida. Então lida com o topo da escada rolante, bem como a fundo nisso. Ele lida com a arte de viver, bem como a arte de morrer. O objetivo deste trabalho será ampliar a compreensão deste livro para englobar praticamente todos de existência, ao invés de apenas após a morte de avião, daí o título deste artigo, 'Visão expandida'. Ainda mais estas palavras são não apenas moagem de trigo, explicando o que os budistas tibetanos supostamente pensa sobre este livro. Em vez disso vamos fazer um pouco de pão ao iluminar o significado deste clássico para aqueles que estão maduros. Cada idade e cultura devem reinterpretar clássicos para seu próprio lugar no continuum espaço-tempo. Nós estamos procurando significado não conhecimento - relevância história não cultural.

Bardo Thodol: Libertação pela audição sobre o depois da morte avião
Bardo Thodol, que significa 'Libertação pela audição no avião após a morte', é o nome tibetano para o livro dos mortos. Na superfície, é um manual de instruções para a vida na qual a sussurrar no ouvido de alguém que acabou de morrer. Estas instruções verbais são sugestões renascer em um plano superior.
O pressuposto subjacente por trás do livro é que sendo continuamente atravessa o ciclo de nascimento, vida, morte, após a morte avião ou Bardo e, depois, renascimento, vida, morte, Bardo, renascimento,... e outra vez. Renascimento e morte são os pontos de transição de dois, entre a vida e os Bardos do avião após a morte. Este livro aborda os Estados de Bardo.
Timothy Leary escreve um livro chamado The experiência psicodélica em que ele usa o Bardo Thodol para guiar uma experiência de drogas psicodélicas. Leary conecta-se a esta experiência para o ciclo de vida. 'Vida-> morte-> Bardo-> renascimento' se torna 'Vem-> pico-realização-> venha para baixo-> renascimento'. Leary sustenta que:
"O significado esotérico (do Bardo Thodol), como ele tem sido interpretado neste manual, é que é morte e renascimento do ego que é descrito, não o corpo."

Morte do ego aqui está relacionada com a auto-realização que vem através de psicodélicos, meditação ou simplesmente a experiência de vida.
Existem pelo menos três tipos de perda do ego:
• 1) a perda do corpo, a morte física. Externamente é a perda do ego que o Bardo Thodol fala.
• 2) identificação com o universo, a transcendência de si mesmo. Esta é a morte do ego de que Leary fala em experiência psicodélica (a ego-morte que pode ocorrer a partir de uma experiência psicodélica ou meditação).
• 3) a morte de um único ego ou alguns egos dentro o auto multi da vida normal. Esta perda do ego individual ocorre com realização. Chega-se a perceber uma coisa um pouco mais profundamente. Todos os eus que anteriormente tinham surgido da ignorância, da falta de compreensão, inevitavelmente devem morrer para ser substituído por eus baseados em uma maior compreensão, mas que inevitavelmente se deve a morrer.[1] Este é o tipo de falar da morte do ego. É mais prevalente, como parece que fundamentam toda a experiência.
O Bardo Thodol em suas camadas-símbolo inclui instruções para aqueles que se submeteram a qualquer um de ego-prejuízos antes. Então é um guia para qualquer um.[2]

Chikhai Bardo: O primário & secundário claro luzes
Vamos examine as instruções específicas do Bardo Thodol.
Com a morte física uma situa-se frente a frente com a luz clara.
"O nobre-nascido, que o tempo chegou agora para ti a procurar o caminho. Tua respiração vai cessar. Teu guru hath definir-te cara a cara antes da luz clara; e agora vós estais prestes a experimentá-la em sua realidade no Bardo, onde em todas as coisas são como o céu sem nuvens e vazio, e o intelecto nu, impecável é como a vácuo transparente sem circunferência ou centro. Neste momento, sabe tu ti mesmo e habitar nesse estado."[3]

No momento da morte, uma experiências a ego-morte final. Todos os consciente eus, que são em manifestações de realidade do subconsciente auto [4], deixam de ser; e se está só com o subconsciente, a luz clara. A maioria das pessoas, não tendo se prepararam para este momento da morte, perder a consciência [5] neste momento e, assim, não reconhecem a luz clara. Aqueles, que tenham elaborado, reconhecer a luz clara como eles mesmos - eles tornam-se a luz clara e são liberados do ciclo de nascimento e renascimento.[6]
Aqueles que não reconhecem a luz clara primária são relegados a pelo menos uma vida mais. Desde o momento que não consegue reconhecer a luz, o subconsciente começa a manifestar-se novamente na dualidade e o ego [7]. Uma vez que o subconsciente começa manifestando-se novamente um é separado do subconsciente e torna-se as manifestações [8] - unidade perdida - renascimento é iminente. A partir de agora o objetivo é alcançar a renascimento no estado em que será mais propício para a liberação para a próxima vez.
"A pessoa morrendo experiências luz clara em sua pureza primitiva, o Dharma-Kaya desafogada; e, se não for possível se apegam a essa experiência, em seguida experiências secundárias luz clara, tendo caído para um estado mais baixo do Bardo, no qual o Dharma-Kaya é reduzida por obscurations cármicos."[9]

O Dharma-Kaya é o subconsciente. É ópticas inicialmente, mas depois é 'esmaecido por obscurations cármicas' [10] - o subconsciente começa manifestando-se e, assim, escurece-se [11]. Quando definido face a face com a clara luz secundária, obscurecida Dharma Kaya, a finalidade é novamente a reconhecê-lo. Com o reconhecimento da clara luz secundária - reconhecimento no sentido de tornar-se-- um imediatamente renasce novamente como uma encarnação divina e é quase certeza de libertação na próxima vida.[12] o avião depois da morte que inclui o primário e secundário de luzes claras é chamado Chikhai Bardo.

Chonyid Bardo: Para seguir a luz brilhante & evitar o Dim
Falhando a reconhecer a clara luz secundária um escorrega mais longe o seu subconsciente e é embrulhado mais em manifestações. Neste estágio, chamado o Chonyid Bardo, um é apresentado com ilusões cármicas. No primeiro dia do primeiro ao sétimo é apresentado com as divindades pacíficas: do oitavo ao décimo quarto dia é apresentado com as deidades coléricas. Carl Jung diz em seu comentário sobre o Bardo Thodol,
"Os deuses são arquetípicas formas-pensamento pertencentes a sambhogakaya. Seus aspectos pacíficos e irados, que desempenham um grande papel nas meditações do livro tibetano dos mortos, simbolizam os opostos. No nirmanakaya são os princípios positivos e negativos, Unidos em uma mesma figura."

O dharma-kaya é o estado de vazio absoluto, o subconsciente desafogado. O sambhoga-kaya é o estado de unidade, o ponto; o self entrou em mas to assumir identidade com o subconsciente, mas num sentido limitou o subconsciente real, identificando-se com ele. O nirmana-kaya é a multidão – a muitos, dualidade. O self é agora separado em um sentido mais pleno do subconsciente. Chikhai Bardo poderia ser dito em algum sentido para corresponder com o dharma-kaya - Chonyid Bardo com o sambho-kaya - o último Bardo do Renascimento, Sidpa Bardo, com nirmana-kaya.
No Chikhai Bardo tudo é vazio.

"O nobre - nascido, vosso intelecto presente, no vazio, de natureza real não formada em qualquer coisa como em conta características ou cor, naturalmente vazio, é a própria realidade, o bem de todos, o Dharma-Kaya."[13]

No Chonyid Bardo... tudo é um. Embora as divindades pacíficas e iradas são separadas, é reconhecido dentro este Bardo que todas as divindades são "como os reflexos da consciência." Eles estão Unidos como reflexões a partir da mesma fonte. Também cimentando ainda mais a unidade que ele diz, "as deidades coléricas são somente as divindades pacíficas antigas no aspecto mudado."[14]
No Chonyid Bardo como Chikhai Bardo... um é meramente a reconhecer o estado como si mesmo. No Chikhai Bardo, um era reconhecer o subconsciente como o self; no Chonyid Bardo deve-se reconhecer as ilusões que uma experiências como projeções do subconsciente. Reconhecendo isso no sentido mais completa [15] significaria novo renascimento como uma encarnação divina como aconteceria se um tinha reconhecido a clara luz secundária.
Durante este estágio em apresentado com algumas belas ilusões e com algumas ilusões aterrorizantes. A sugestão ao longo com ambos os tipos de ilusão é desejar-lhes não, nem temê-los como eles vêm de um auto. Esta sugestão é muito aplicável a vida neste mundo também. Desejo felicidade, nem medo, tristeza ou depressão; Apenas aceite os dois como reações do subconsciente para este mundo. Então, como todas as distinções são produtos da mente subconsciente um também não é perturbado nem satisfeito [16] por nada que acontece dentro deste mundo. Tudo é reconhecido como um.
Ainda dentro deste Bardo, é dito que um será apresentado com duas luzes, "uma luz tão radiante que um wilt dificilmente poder dar uma olhada" e uma luz maçante. Neste ponto a admoestação é para colocar a tua fé na luz radiante e não ser atraídos pela luz maçante. A luz radiante, emergindo do vazio, é assustador, porque é tão brilhante, enquanto a luz brilha maçante dos devas (o movimento constante da dualidade). Muitas vezes a luz maçante parece mais atraente, em que é mais fácil ver e siga. Mais uma vez muito aplicável..--neste mundo, um não deve temer a verdade, mas deve ser honesto consigo mesmos e aos outros; um deve abraçar a verdade como a única realidade. É reconhecido que a verdade muitas vezes é muito assustador, talvez quase dolorosa, empurrando um para escapar à luz maçante de movimento e self-ishness [17].
Um aspecto interessante é que as divindades pacíficas do Chikhai Bardo são disse a emissão do coração enquanto o Wrathful ou conhecimento segurando que divindades emitem do cérebro [18].
Se um pode reconhecer qualquer das ilusões como si mesmo um alcança uma libertação secundária e renasce imediatamente como uma encarnação divina. Um não reconhece as ilusões por causa de más conexões cármicas, propensões fortes construídos na vida anterior. Essas conexões cármicas maus becloud o cérebro e causam-lhe a deixar de reconhecer-se. As últimas ações determinam até certo ponto o que vai acontecer com ele no presente. Se durante a vida do indivíduo tinha adquirido um forte senso de individualidade em seguida durante as experiências do Bardo para que ele terá mais dificuldade em reconhecer as ilusões como a mesmo que ele vai tentar manter a identidade com o self que ele criou durante a vida. Se no entanto o indivíduo tinha desenvolvido bom carma durante esta vida, reconhecendo todos os seus eus como manifestação do subconsciente, então será mais fácil para ele reconhecer as ilusões que a emissão de si mesmo. Enquanto selves anteriores do indivíduo estão todos mortos, em algum sentido seus padrões de hábito ainda afetam do indivíduo estado presente e como ele reage a estímulos [19]. Novo até no comportamento de vida é no presente é determinado principalmente como esse indivíduo se comportou no passado.
Para escapar de conexões cármicas o Bardo Thodol sugere que meditamos sobre o vazio do intelecto, o vazio. Se esta prova muito difícil, estamos a meditar sobre a grande divindade – Buda, Mohammed, Jesus, ou quem quer um é particular é Deus. (Timothy Leary sugere mesmo meditando sobre homens como Herman Hesse, Carl Jung ou Aldous Huxley.) A idéia é identificar-se com um comportamento superior patterns, quem está mais perto para o subconsciente. Pela identificação com uma conexão cármica superior um pode escapar próprias conexões.[20]

Sidpa Bardo: Renascimento & os 6 Lokas
O Bardo final é Sidpa Bardo, o Bardo do Renascimento. Aqui, um é instruído nos métodos de alcançar o renascimento no plano mais alto possível.
Existem seis Lokas, seis Estados do renascimento; (Vou usar descrições Leary o Lokas).
1) devas – o estado como Deus do estado de santidade,
2) asuras – Titãs ou heróis,
"pessoas com um grau mais humano de poder e sabedoria."
3) humano – "uma com deficiência física ou psicológica de vários tipos"
4) animal – mundo bruto, aqueles que estão atadas sem poder fazer nada para suas necessidades e desejos
5) pretas – o neurótico, tendo muitas necessidades e desejos
mas incapaz de satisfazer ou compreendê-los
6) inferno – o psicótico, vivendo em um mundo desses fortes ansiedades e medos
que provoca uma cisão com a realidade
Nosso propósito no Sidpa Bardo é ganhar o renascimento no mais alto possível Loka. A principal sugestão aqui é não desejo nem temer nada. Nesta fase nós serão presenteados com várias visões do futuros lugares do Renascimento. Se desejamos renascimento antes de nosso tempo, o desejo de ser uma pessoa, vai renascer num plano inferior. Se vemos uma visão de um lugar bonito e desejá-lo nós também renascer num plano inferior. Se temos raiva ou pensamentos baixos durante este período que também descemos em Loka inferior. Durante este período temos ordens para atingir um estado de leviandade ou pelo menos uma um-agudeza na divindade. Isto impede-nos de ter emoções ou desejos e segurará o nosso renascimento num plano mais alto.
A vida é um constante estado de fluxo. Em cada momento alguns egos estão morrendo, enquanto outros estão nascendo. Sugestões de a Bardo Thodol sobre este Bardo ajudam-na renascer em maior Loka, como uma forma mais elevada de auto. Nós não desejamos nascimento antes do nosso tempo; nem tornar-se frustrado porque não somos tão perfeitos ou como gostaríamos de ser. Para ter certeza, nós vai renascer em um do lokas inferiores, talvez na preta bruta, ou, Deus me livre, reinos do inferno, como um dos nossos "eus" inferiores – propensos a todos os medos e ansiedades que afligem a humanidade. Nós simplesmente deve fluir com a maré – aceitando com grande alegria e compreensão a qualquer avanço ou retrocesso que recai sobre nós. Ainda mais se podemos ficar neste estado de sem desejo e sem medo, o estado onde formam-se sem pensamentos, nós vai renascer em Estados mais elevados [21].
Resumo
Em resumo, o Bardo Thodol (o livro tibetano dos mortos) lida com o processo da vida, bem como o processo de morte. Existem três fases. Chikhai Bardo lida com o momento de pico e imediatamente depois. Ela ensina um para reter a experiência de pico máximo possível [22]. O Chonyid Bardo lida com o período após o pico; o período quando um está sentindo emoções poderosas e experimentando pesados pensamentos (profundos). Ensina a reconhecer todas as experiências boas e más deste período como projeções do self, o subconsciente. Ensina a aceitar a verdade como o um princípio orientador da vida. Sidpa Bardo lida com o período do renascimento em novos eus. Ensina a ter bons pensamentos para obter o renascimento no plano mais alto possível. O livro pode ser pensado como um guia para a morte física, um guia para uma meditação ou experiência de drogas ou mais abrangente, um guia para a morte dos eus individuais e como evitar o renascimento, ou pelo menos como a renascer em um plano superior.[23]

Bibliografia
---, O livro tibetano dos mortos editado por W.Y. Evans-Wentz, publicado pela Oxford University Press, 1969
Leary, Metzner, Alpert; A experiência psicodélica, publicado pela University Books, 1969
Jung, psicologia e religião: leste e oeste, traduzido por RFC Hull, publicaram pela Pantheon Books 1958, pp. 475-526
Notas de rodapé

[1]Muito profundo - a esquerda mente-cérebro cria vários mundos ilusórios. Todos esses mundos baseiam-se a ilusão de que nós, sendo, é uma pessoa com um corpo físico e Mental de caráter ou personalidade que somos puros, não sendo um Self individual. Isto vem fisicamente com a morte ou mentalmente com uma sensação momentânea de União cósmica, talvez inspirado psicodélico. No entanto, a integração desses insights só vem através da experiência de vida. Não importa o quanto nós parecem entender que o mundo material é ilusão, até nosso mundo material é ameaçado de alguma forma, nós não deixe de ir-agarrando-se desesperadamente às sombras.

[2]O livro tibetano dos mortos é dirigido de ser para ser. Como veremos, as palavras tentam acordar estar à altura de sua verdadeira natureza - que transcende seu complexo corpo/mente - tradicionalmente chamada de uma pessoa, enquanto incluindo-o. Portanto, a realização final é que estamos a ser, não uma pessoa. Esta é a morte da pessoa-cionalidade. E agora? Como nós permanecem neste estado de ego-menos? O que devemos esperar? O livro dos mortos lida com estas questões.

[3]O livro tibetano dos mortos editado por W.Y. Evans-Wentz

[4] reformular esse conceito sob a suposição de que este 'subconsciente' está sendo: Drama sendo, não reconhecido como o verdadeiro Self, poderes cérebro para criar ilusórias eus conscientes, que acreditam-se real. Com a morte, sendo apenas restos mortais.

[5]' perder a consciência verbal não é realmente o problema, mas a solução. O problema é perder em vez disso sendo, consciência do não-verbal. Aqueles que já habitou consistentemente no mundo verbal do cérebro esquerdo não deixe ir – pensando que isso é real. Aqueles que já cultivou o mundo todo pensa direito do cérebro mais preparados para sua pessoa para morrer.

[6][Ainda sob a ilusão de que ele é uma pessoa, nosso escritor usa algumas frases enganosas]. A morte é a realização momentânea que somos mais do que uma pessoa. Devido à natureza experiencial (não-verbal) essa percepção regularmente está esquecido. Facilmente entramos imediatamente de volta em pensar que somos uma pessoa com toda a dor e sofrimento que isto implica. Se em vez disso visitamos regularmente o vazio (o estado de morte) para tornar-se imerso no ser (nosso verdadeiro eu), então continuamos na luz clara principal, ao invés de renascer. No entanto a maioria de nós (viciados, como nós somos, aos prazeres da dualidade) renascem continuamente em um estado de desejo. Aqueles que têm vindo a identificar totalmente com o que, ao invés da dualidade permanecem no estado desireless de ser puro – a principal luz clara do vazio - que é, claro, esvaziem, enquanto não At Rest (dinâmico).

[7]Tão logo o cérebro, mestre do modo verbal, apreende o controle da mente, sede da consciência, dualidade e o Ego emerge - polaridade e pessoa-cionalidade. E quando isso ocorre, o primal Santo-pensa direito unidade – aquele desenvolve uma rachadura – o início da separação da realidade, que se despedaça um é separado do

[8] em vez de ser, nós, quem é, começar a identificar com mundos ilusórios do cérebro. Fascinado pelo fumo - o fogo é esquecido.

página [9] nota de rodapé #1 98, livro tibetano dos mortos

[10]Nós tomaremos o Dharma-Kaya para ser o caminho. Se corpo, mente e espírito (jing-chi-shen de alquimia taoísta) são unificados em seguida um automaticamente manifesta seu Dharma. No entanto se não forem unificação o verdadeiro caminho do Dharma é obscurecido por considerações de pessoa-al. Em vez de manifestar claramente Fear and Desire nuvem o caminho – desejos te atrair para fora do caminho - medos assustar-te longe dela.

Um alinhado não é tentado para vadios ou medo de continuar. Porque um não está ligado à idéia de ser uma pessoa - medos e desejos individuais derretem-se.

[11]Operam a partir de níveis subconscientes as demandas de cérebro direito a manifestar-se como o verdadeiro eu. No entanto, se o cérebro de esquerda tomou o controle (como ele faz regularmente) o lado direito do cérebro cria maior e maiores distúrbios mentais para chamar a atenção de volta para si mesma. Se a mente fica presa na idéia de pessoa, o Dharma-Kaya (o caminho) é perdida. Em vez de passagens secretas, encontram-se apenas as paredes.

[12]A ilusão do renascimento baseia-se a ilusão da pessoa. Tendo perdido o caminho, um pode instantaneamente recuperá-la. Depois de voltar para o caminho... um é uma encarnação divina - não importa o que. No entanto, é fácil de desviar - tentado, com raiva e medo.

[13]Livro tibetano dos mortos

[14]Livro tibetano dos mortos

[15]Como nos afundar através os Bardos no sentido de renascimento, encontramos alguém quem é mais ligado a ilusão de que eles são uma pessoa com eventos e circunstâncias acontecendo com eles. Assim é mais difícil perceber que o universo com toda sua dor e sofrimento é a única projeção da mente. Assim, o hábito de se pensar que uma pessoa torna-se cada vez mais difícil de quebrar, mais se é investido na idéia. É como se o ator esqueceu que ele é apenas um papel.

Ainda mais o caminho do Dharma é obscurecido por este culto da pessoa-cionalidade. No entanto a qualquer momento que se percebe momentaneamente a unidade, o caminho do Dharma torna-se claro. E tão logo um retorna para o caminho – que pode ser a qualquer momento, como a trilha é bem na frente de você - você começa manifestando-se como uma encarnação divina.

[16]Este é o grande problema para a maioria dos humanos. A maioria daria seus medos e a dor. Mas poucos estão dispostos a abrir mão de seus prazeres e desejos. Infelizmente, eles são apenas dois lados da mesma moeda. A moeda deve ser desistida de encontrar o caminho do Dharma. É o pagamento. Sem ele, que é condenada ao renascimento para o mundo do sofrimento.

[17]O medo de raiz da luz brilhante baseia-se na ilusão de pessoa. Quando o caminho do Dharma (o Bright Lights) inevitavelmente coloca sua pessoa está em risco, a luz ofuscante é tentadora, porque eles parecem mais seguros. Com a realização de que você não é seu desejo de pessoa das divindades pacíficas e medo das divindades iradas não são um problema. No entanto, muitos que chegaram a este estado ainda estão imersos na realidade percebida de construção de pessoa utilitarista.

[18]Esta metáfora também é empregada do baralho de tarô. As espadas do baralho de tarô são associadas com as construções verbais do cérebro que criam a dualidade. Inversamente, os copos do baralho de Tarot estão associados com a empatia e o amor do coração. O negativo das espadas é derramamento de sangue, enquanto o negativo dos copos é estagnação e excesso de indulgência.

[19]Preso na construção da pessoa que a mente desenvolve padrões de hábito baseados este equívoco. Esta é uma tendência cármica. No entanto, um não está sendo punido por uma vida passada - exceto no sentido de que o que mais está preso nessa idéia-> o hábito mais padrões têm construído e mantido-> o mais difícil são para quebrar. Neste contexto, o que mais ocupou a noção equivocada de self e outro, mais difícil é compreender que as ilusões são geradas automaticamente.

Mais a mais profunda a infecção é mais difícil desarraigar. Quando a infecção tem entrado no corpo, mera compreensão não é suficiente. Uma mente corrompida cria bloqueios físicos no organismo que deve ser unclogged antes que qualquer progresso real pode ser feito. Compreensão verbal é apenas o primeiro passo - não será a última. Isto é por práticas de corpo acompanham o taoísmo, Budismo, hinduísmo e Yoga. Não é o suficiente para entender - deve-se também integrar os insights sobre o corpo, limpando para fora os canais.

[20]Pelo mero ato de identificação com a divindade, ou aquele que está mais em contato com sendo, um escurece o senso de Ego ou a pessoa que está na raiz da ilusão. Desta forma um 'escapa' um é hábitos mentais destrutivos. Não há nada de mágico nisso. Tudo o que diminui o senso de self enfraquece o karma ruim (os maus hábitos), permitindo um mais facilmente reconhecer o universo como a própria projeção.

[21]Para estar no estado de sem medo e sem desejo é o estado mais elevado. A ilusão de que um corpo é melhor do que o outro é baseada em torno do conceito de que ser é uma pessoa. Quando um está em estado de sem medos ou desejos um banhar-se no vazio. O objetivo do livro dos mortos é um ensinar a permanecer lá. Os mortos são aqueles que não se acha uma pessoa. Sendo Reborn significa pensar de si mesmo como uma pessoa novamente. Isto é, deve ser evitada a todo custo. Infelizmente nosso mundo verbal constantemente reforça a idéia de que somos pessoas. Enquanto nós não somos uma pessoa - nós temos uma pessoa. Enquanto nós jogamos o jogo - não somos o jogo. Confundindo ser para pessoa - nós tendemos a jogar o jogo como se fosse Real – inteiramente a levar tudo muito a sério - nos causando sofrimento, dor e sofrimento não tem fim.

[22]Esta experiência de pico (morte de auto) se manifesta de muitas maneiras. As características são a transcendência de sujeito e objeto, de self e outro, da dualidade. Alguns dos momentos mais comuns quando isso ocorre quando estão lendo, tocando música, criando, possivelmente no calor de um evento esportivo, experiências de meditação e psicodélico. Empacotado acima em cada uma dessas experiências momentaneamente perde o sentido de sujeito e objeto. Se tornar um com a história, a música ou o jogo, esquecemos que é uma pessoa. No entanto, tão logo o evento termina, tende a renascer uma pessoa devido a padrões de hábito mental existente reforçada pela convenção social. O propósito do livro dos mortos, o Bardo Thodol, é para ajudar um em evitar o renascimento como uma pessoa e em vez disso, permanecem no estado de Chikhai Bardo, o estado do Unborn & Undead.


[23]No romance manteiga na mesa sete o autor emprega a idéia que um teme a luz clara primário do vazio e é atraído para as luzes maçantes. Além disso, ele salienta ego-morte como a única forma de canal como uma encarnação divina.

English = 

The Tibetan Book of the Dead has been used often for meditation on 
The Illusion and The Reality ...



Tibetan Book of the Dead  ( Bardo Thodol )

O nobly-born, the time hath now come for thee to seek the Path. Thy breathing is about to cease. Thy guru hath set thee face to face before the Clear Light; and now thou art about to experience it in its Reality in the Bardo, where in all things are like the void and cloudless sky, and the naked, spotless intellect is like unto a transparent vacuum without circumference or center. At this moment, know thou thyself and abide in that state.”

Introduction

The Tibetan Book of the Dead is a most unusual book in the annals of recorded thought. It instructs one in the art of dying. The Buddhist sect responsible for this manuscript holds that with death man passes into what they call the Bardo world. One remains in this world for forty-nine days and then reenters the womb and is born again. This book deals with those forty-nine days. It tells the dead what to expect in this after-death state. Like boot camp in the military it gives you a best behavior for every situation. But while the army trains one to escape the snares of death the Tibetan Book of the Dead teaches one how best to avoid the snares of life.
This Tibetan Buddhist sect holds that the purpose of existence is to escape life on this plane. The only constant in Life is change, which is painful for humans. While this painful life ends with death it is immediately followed by rebirth filled with more change and inevitable suffering. They maintain that we are trapped within the circle of birth and rebirth - caught on a treadmill, always moving - never getting anywhere. The purpose of this book then is to help the individual get off the treadmill as quickly as possible. While most won’t escape the cycle of death and rebirth through death, (only the saint attains liberation then,) this Book of the Dead teaches one to attain rebirth on a higher plane so that one will at least be closer to liberation.
Like many religious texts, the Tibetan Book of the Dead has an esoteric as well as a literal meaning. This book in its deeper levels of meaning deals with problems common to the state of life. So it deals with the top of the treadmill as well as the bottom of it. It deals with the art of living as well as the art of dying. The purpose of this paper will be to expand the understanding of this book to encompass virtually all of existence, rather than just the after death plane, hence the title of this paper, ‘An Expanded View’. Further these words are not just grinding wheat by explaining what the Tibetan Buddhists supposedly think about this book. Instead we will make some bread by illuminating the meaning of this classic for those who are ripe. Each age and culture must reinterpret classics for their own spot on the space/time continuum. We are looking for meaning not knowledge - relevance not cultural history.

Bardo Thodol: Liberation by Hearing on the After Death Plane

Bardo Thodol, which means ‘Liberation by hearing on the After Death Plane’, is the Tibetan name for the Book of the Dead. On the surface it is an instruction manual for the Living on what to whisper into the ear of someone who has just died. These verbal instructions are suggestions on how to be reborn into a higher plane.
The underlying assumption behind the book is that Being continually goes thru the cycle of Birth, Life, Death, After Death Plane or Bardo, and then Rebirth, Life, Death, Bardo, Rebirth, … over and over again. Rebirth and Death are the two transition points, between Life and the Bardos of the After Death Plane. This book addresses the Bardo states.
Timothy Leary writes a book called The Psychedelic Experience in which he uses the Bardo Thodol to guide a psychedelic drug experience. Leary connects this experience to the life cycle. ‘Life -> Death -> Bardo -> Rebirth’ becomes ‘Coming on -> Peak-realization -> Come-down -> Rebirth’. Leary maintains that:
The esoteric meaning (of the Bardo Thodol), as it has been interpreted in this manual, is that it is death and rebirth of the ego that is described, not the body.”
Ego death is here linked with the self-realization that comes thru psychedelics, meditation, or simply life experience.
There are at least three types of ego loss:
       • 1) the loss of body, physical death. Externally this is the ego loss that the Bardo Thodol speaks of.
       • 2) identification with the universe, transcendence of self. This is the ego death of which Leary speaks in Psychedelic Experience (the ego-death which might occur from a psychedelic experience or from meditation).
       • 3) the death of a single ego or a few egos within the multi-self of normal life. This loss of the individual ego occurs with realization. One comes to understand something a little more deeply. All the selves that had previously arisen from ignorance, from lack of understanding, must inevitably die to be replaced by selves based on a higher understanding, but who must inevitably die themselves.[1] This is the type of ego death I speak of. It is most prevalent, as it seems to underlie all experience.
The Bardo Thodol in its symbol-layers includes instruction to those who have undergone any of those ego-losses before. It is a guidebook for anyone then.

The Chikhai Bardo: The Primary & Secondary Clear Lights

Let us examine the specific instructions from the Bardo Thodol.
With physical death one is set face-to-face with the Clear Light.
O nobly-born, the time hath now come for thee to seek the Path. Thy breathing is about to cease. Thy guru hath set thee face to face before the Clear Light; and now thou art about to experience it in its Reality in the Bardo, where in all things are like the void and cloudless sky, and the naked, spotless intellect is like unto a transparent vacuum without circumference or center. At this moment, know thou thyself and abide in that state.”[3]
At the moment of death one experiences the ultimate ego-death. All of one’s conscious selves, which are in reality manifestations of the subconscious self[4], cease to be; and one is alone with the subconscious self, the Clear Light. Most people, not having prepared themselves for this moment of death, lose consciousness[5] at this point and thereby fail to recognize the Clear Light. Those, who have prepared, recognize the Clear Light as themselves - they become the Clear Light, and are liberated from the cycle of birth and rebirth.[6]
Those who fail to recognize the Primary Clear Light are relegated to at least one more lifetime. From the moment that one fails to recognize the Light, the subconscious begins to manifest itself again in duality and ego[7]. Once the subconscious begins manifesting itself again one is separated from the subconscious and becomes the manifestations[8] - unity is lost - rebirth is imminent. From this point on one’s purpose is to attain rebirth in the state that will be most conducive to one’s liberation for the next time around.
The person dying experiences the Clear Light in its primitive purity, the Dharma-Kaya unobscured; and, if unable to hold fast to that experience, next experiences the Secondary Clear Light, having fallen to a lower state of the Bardo, wherein the Dharma-Kaya is dimmed by karmic obscurations.”[9]
The Dharma-Kaya is the subconscious. It is unobscured initially but then is ‘dimmed by karmic obscurations’[10] - the subconscious begins manifesting itself and thereby dims itself[11]. When set face-to-face with the Secondary Clear Light, the obscured Dharma Kaya, one’s purpose again is to recognize it. With recognition of the Secondary Clear Light - Recognition in the sense of becoming it - one is immediately reborn again as a Divine Incarnation and is nearly assured liberation in the next life.[12] The after-death plane that includes the Primary and Secondary Clear Lights is called the Chikhai Bardo.

Chonyid Bardo: To Follow the Bright Light & Avoid the Dim

Failing to recognize the Secondary Clear Light one slips further away from his subconscious and is wrapped up more in the manifestations. In this stage, called the Chonyid Bardo, one is presented with karmic illusions. On the first to seventh day one is presented with the peaceful deities: from the eighth to the fourteenth day one is presented with the wrathful deities. Carl Jung says in his commentary on the Bardo Thodol,
The Gods are archetypal thought-forms belonging to the sambhogakaya. Their peaceful and wrathful aspects, which play a great role in the meditations of the Tibetan Book of the Dead, symbolize the opposites. In the nirmanakaya they are the positive and negative principles united in one and the same figure.”
The dharma-kaya is the state of absolute nothingness, the subconscious unobscured. The sambhoga-kaya is the state of oneness, the point; the self has now entered in but to assume identity with the subconscious, but has in a sense limited the actual subconscious by identifying with it. The nirmana-kaya is the multitude – the many, duality. The self is now separated in a more full sense from the subconscious. The Chikhai Bardo could be said in some sense to correspond with the dharma-kaya - the Chonyid Bardo with the sambho-kaya - the last Bardo of rebirth, the Sidpa Bardo, with nirmana kaya.
In the Chikhai Bardo all is void.
O nobly -born, thy present intellect, in real nature void, not formed into anything as regard characteristics or color, naturally void, is the very Reality, the All-Good, the Dharma-Kaya.”[13]
In the Chonyid Bardo all is one. Although the peaceful and wrathful deities are separated, it is recognized within this Bardo that all the deities are “as the reflections of consciousness.” They are united as reflections from the same source. Also further cementing the unity it says, “The Wrathful Deities are only the former Peaceful Deities in changed aspect.”[14]
In the Chonyid Bardo as in the Chikhai Bardo one is merely to recognize the state as oneself. In the Chikhai Bardo one was to recognize the subconscious as the self; in the Chonyid Bardo one must recognize the illusions that one experiences as projections of the subconscious. Recognizing this in the fullest sense[15] would mean again rebirth as a Divine Incarnation as would happen if one had recognized the Secondary Clear Light.
During this stage one in presented with some beautiful illusions and with some terrifying illusions. The suggestion throughout with both types of illusion is to desire them not, nor fear them as they come from one’s self. This suggestion is very applicable to life in this world as well. Neither desire happiness nor fear sadness or depression; merely accept them both as reactions of the subconscious to this world. Then as all distinctions are products of the subconscious mind one is neither disturbed nor pleased[16] by anything that happens within this world. All is recognized as one.
Further within this Bardo, it is said that one will be presented with two lights, “a light so radiant that one wilt scarcely be able to look at it” and a dull light. The admonition at this point is to put thy faith in the radiant light and not be attracted to the dull light. The radiant light, emerging from the void, is frightening because it is so bright, while the dull light shines from the devas (the constant motion of the duality). Many times the dull light seems more attractive in that it is easier to see and follow. Again very applicable -- in this world one mustn’t fear truth, but should be honest with themselves and those around them; one must embrace truth as the only reality. It is recognized that many times truth is very frightening, maybe almost painful, pushing one to escape it to the dull light of motion and self-ishness[17].
An interesting sidelight is that the Peaceful Deities of the Chikhai Bardo are said to issue from the heart while the Wrathful or Knowledge holding Deities issue from the brain[18].
If one can recognize any of the illusions as oneself one attains a secondary Liberation and is immediately reborn as a Divine Incarnation. One doesn’t recognize the illusions because of bad karmic connections, strong propensities built up in the previous life. These bad karmic connections becloud the brain and cause it to fail to recognize itself. One’s past actions determine to a certain degree what will happen to him in the present. If during life the individual had acquired a strong sense of selfhood then during the Bardo experiences he will have a harder time recognizing the illusions as himself for he will try to maintain identity with the self he has created during life. If however the individual had developed good karma during this life by recognizing all his selves as manifestation of the subconscious, then it will be easier for him to recognize the illusions as issuing from himself. While the individual’s previous selves are all dead, in some sense their habit patterns still affect the individual’s present state and how he reacts to stimuli[19]. Again even in life one’s behavior in the present is determined primarily how that individual behaved in the past.
To escape karmic connections the Bardo Thodol suggests that we meditate on the emptiness of the intellect, the Void. If this proves too difficult, we are to meditate on the great godhead – Buddha, Mohammed, Jesus, or whomever one’s particular God is. (Timothy Leary even suggests meditating on such men as Herman Hesse, Carl Jung, or Aldous Huxley.) The idea is to identify oneself with one of superior behavior patterns, one who is closer to the subconscious. By identification with one of superior karmic connection one might escape one’s own connections.[20]

The Sidpa Bardo: Rebirth & the 6 Lokas

The final Bardo is the Sidpa Bardo, the Bardo of Rebirth. Here one is instructed in the methods of attaining rebirth on the highest plane possible.
There are six Lokas, six states of rebirth; (I shall use Leary’s descriptions of the Lokas.)
       1) devas – the god-like state of state of sainthood,
       2) asuras – titans or heroes,
                      “people with a more than human degree of power and wisdom.”
       3) human – “one with physical or psychological handicaps of various sorts”
       4) animal – brute world, those who are tied helplessly to their needs and wants
       5) pretas – the neurotic, having many needs and wants
                      but unable to satisfy or understand them
       6) hell – the psychotic, living in a world of such strong anxieties and fears
that it causes a split with reality
Our purpose in the Sidpa Bardo is to gain rebirth in the highest possible Loka. The main suggestion here is to neither desire nor fear anything. At this stage we will be presented with various visions of future places of rebirth. If we desire rebirth before our time, the desire to be a person, we will be reborn in a lower plane. If we see a vision of a beautiful place and desire it we will also be reborn in a lower plane. If we have anger or low thoughts during this period we also descend into a lower Loka. During this period we are instructed to attain a state of thoughtlessness or at least a one-pointedness on the Godhead. This prevents us from having emotions or desires and will insure our rebirth on a higher plane.
Life is in a constant state of flux. At every instant some selves are dying, while others are being born. The Bardo Thodol’s suggestions about this Bardo assist us to be reborn into a higher Loka, as a more elevated self. We mustn’t desire birth before our time; nor become frustrated because we’re not as perfect or as good as we wish to be. Or, to be sure, we will be reborn in one of the lower lokas, perhaps in the brute, preta or, heaven forbid, hell realms, as one of our lower selves – prone to all the fears and anxieties that beset humanity. We must simply flow with the tide – accepting with great joy and understanding any advance or setback that befalls us. Further if we can remain in this state of no desire and no fear, the state where no thoughts are formed, we will be reborn into higher and higher states[21].

Summary

In summary, the Bardo Thodol (Tibetan Book of the Dead) deals with the process of life as well as the process of death. There are three stages. The Chikhai Bardo deals with the moment of peaking and immediately afterward. It teaches one to retain the peak experience as long as possible[22]. The Chonyid Bardo deals with the period after the peak; the period when one is feeling powerful emotions and experiencing heavy (profound) thoughts. It teaches one to recognize all good and bad experiences of this period as projections of the self, the subconscious. It teaches one to accept truth as the one guiding principle of life. The Sidpa Bardo deals with the period of rebirth into new selves. It teaches one to have good thoughts in order to gain rebirth in the highest plane possible. The whole book can be thought of as a guidebook to physical death, a guidebook to a meditation or drug experience, or more all-embracing, a guidebook to the death of individual selves and how to avoid rebirth, or at least how to be reborn in a higher plane.[23]


Bibliography

----, The Tibetan Book of The Dead edited by W.Y. Evans-Wentz, published by Oxford University Press, 1969
Leary, Metzner, Alpert; The Psychedelic Experience, published by University Books, 1969
Jung, Psychology and Religion: East and West, translated by R.F.C. Hull, published by Pantheon Books 1958, pp. 475-526

Footnotes



[1]Very profound - The Left Brain Mind creates multiple illusionary worlds. All these worlds are based on the illusion that we, Being, are a Person with a Physical Body and a Mental Character or Personality that we are pure Being not an individual Self. This comes physically with death or mentally with a momentary sense of cosmic union, perhaps psychedelic inspired. However, Integration of these insights only comes thru Life Experience. No matter how much we seem to understand that the material world is illusion, until our material world is threatened in some way, we don’t let go of it - Clinging desperately to Shadows.
[2]The Tibetan Book of the Dead is addressed from Being to Being. As we shall see, the Words attempt to wake Being up to its true nature - which transcends its Body/Mind Complex - traditionally called a Person, while including it. Hence the ultimate realization is that we are Being, not a Person. This is the Death of Person-ality. What Now? How do we remain in this ego-less state? What should we expect? The Book of the Dead deals with these questions.
[3]The Tibetan Book of The Dead edited by W.Y. Evans-Wentz
[4] Rephrasing this concept under the assumption that this ‘subconscious self’ is Being: for drama Being, unrecognized as the true Self, powers Brain to create illusory conscious selves, which believe themselves real. With Death only Being remains.
[5]‘Losing verbal consciousness is not really the problem but the solution. The problem is instead losing Being, non-verbal awareness. Those who’ve dwelt consistently in the verbal Left Brain world can’t let go – thinking that this is real. Those who’ve cultivated the whole-istic Right Brain world are more prepared for their Person to die.
[6][Still under the Delusion that he is a Person, our Writer uses some misleading phrases.] Death is the momentary realization that we are more than a Person. Because of the experiential (non-verbal) nature of this realization it is regularly forgotten. We easily slip immediately back into thinking that we are a Person with all the pain and suffering that this entails. If instead we regularly visit the Void (the state of Death) to become immersed in Being (our true self) then we remain in the Primary Clear Light rather than being reborn. However most of us (addicted, as we are, to the pleasures of the Duality) are continually reborn into a state of desire. Those who have come to fully identify with the One rather than the Duality remain in the desireless state of pure Being – the Primary Clear Light of the Void - which is, of course, Empty, while Not At Rest (dynamic).
[7]As soon as Brain, master of the verbal mode, seizes control of Mind, seat of conscious awareness, Duality and Ego emerge - Polarity and Person-ality. And as soon as this occurs, the primal Holy-istic Right Brain Unity – the One develops a crack – the beginning of the Separation from Reality, which shatters one is separated from
[8] Instead of Being, we, whoever that is, begin to identify with Brain’s illusory worlds. Fascinated by the Smoke - the Fire is forgotten.
[9]footnote #1 page 98, Tibetan Book of the Dead
[10]We will take the Dharma-Kaya to be the Path. If Body, Mind and Spirit (jing-chi-shen from Taoist alchemy) are unified then one automatically manifests their Dharma. However if they are not unified the true Dharma Path is obscured by Person-al considerations. Instead of manifesting cleanly Fear and Desire cloud the Way – Desires luring you off the Path - Fears scaring you away from it.
Aligned one is not tempted to stray or afraid to continue. Because one is not attached to the idea of being a Person - individual desires and fears melt away.
[11]Operating from subconscious levels the Right Brain demands to manifest as the True Self. However if the Left Brain has seized control (as he regularly does) the Right Brain creates greater and greater mental disturbances to draw the attention back to herself. If the Mind gets stuck in the idea of Person, the Dharma-Kaya (the Path) is lost. Instead of secret Passageways, only Walls are found.
[12]The illusion of Rebirth is based upon the Person illusion. Having lost the Path, one can instantly regain it. After returning to the Path one is a Divine Incarnation - no matter what. However it is easy to stray - tempted, angry and afraid.
[13]Tibetan Book of the Dead
[14]Tibetan Book of the Dead
[15]As we sink thru the Bardos towards rebirth, we find someone who is more and more attached to the illusion that they are a Person with events and circumstances happening to them. Thus it is more and more difficult to realize that the universe with all its pain and suffering is only mind projection. Thus the habit of thinking oneself a Person becomes more and more difficult to break the more one is invested in the idea. It is as if the Actor has forgotten that he is merely playing a role.
Further the Dharma path is obscured by this cult of Person-ality. However anytime that one momentarily realizes the unity, the Dharma Path becomes clear. And as soon as one returns to the Path – which can be at any time as the Trailhead is right in front of you - one begins manifesting as a Divine Incarnation.
[16]This is the big problem for most humans. Most would gladly give up their fears and pain. But few are willing to give up their pleasures and desires. Unfortunately they are only two sides to the same coin. The coin must be given up to find the Dharma Path. It is the Payment. Without it one is doomed to rebirth into the world of suffering.
[17]The root fear of the Bright light is based in the Person illusion. When the Dharma Path (the Bright Lights) inevitably puts your Person is at risk, the dim lights are tempting because they seem safer. With the realization that you are not your Person desire of the Peaceful Deities and fear of the Wrathful Deities is not an issue. However many that have reached this state are still immersed in the perceived reality of the utilitarian Person construct.
[18]This metaphor is also employed in the Tarot deck. The swords in the Tarot deck are associated with the verbal constructs of the Brain that create the duality. Conversely the cups in the Tarot deck are associated with the empathy and love of the heart. The negative of the swords is bloodshed, while the negative of the cups is stagnation and overindulgence.
[19]Stuck in the construct of Person the Mind develops habit patterns based upon this misconception. This is a karmic propensity. However one is not being punished for a past lifetime - except in the sense that the longer one has been stuck in this idea -> the more habit patterns have built up and persisted -> the harder they are to break. In this context, the longer one has held the mistaken notion of self and other, the harder it is to understand that the illusions are self-generated.
Further the deeper the infection the harder it is to uproot. When the infection has entered the Body, mere understanding is not enough. A corrupted Mind creates physical blockages in the Body that must be unclogged before any real progress can be made. Verbal understanding is just the first step - not the last. This is why body practices accompany Taoism, Buddhism, Hinduism, and Yoga. It is not enough to understand - one must also integrate the insights into the body by clearing out the channels.
[20]By the mere act of identification with the Godhead, or one who is more in touch with Being, one dims the sense of Ego or Person that is at the root of delusion. In this way one ‘escapes’ one’s destructive mental habits. There is nothing magical about it. Anything that diminishes the sense of self weakens one’s bad karma (one’s bad habits), allowing one to more easily recognize the universe as one’s own projection.
[21]To be in the state of no fear and no desire is the higher state. The illusion that one body is better than another is based around the concept that Being is a Person. When one is in the state of no fears or desires one is bathing in the Void. The point of the Book of the Dead is to teach one how to remain there. The Dead are those who don’t think themselves a Person. Being Reborn means to think of oneself as a Person again. This is to be avoided at all costs. Unfortunately our verbal world constantly reinforces the idea that we are People. While we are not a Person - we have a Person. While we play the Game - we are not the Game. Mistaking Being for Person - we tend to play the Game as if it is Real – taking everything entirely too seriously - causing ourselves no end to grief, pain and suffering.
[22]This peak experience (death of self) is manifested in many ways. The features are the transcendence of subject and object, of self and other, of the duality. Some of the most common moments when this occurs are when reading, playing music, creating, possibly in the heat of a sporting event, meditation and psychedelic experiences. Wrapped up in each of these experiences one momentarily loses the sense of subject and object. Becoming one with the story, the music or the game, one forgets that one is a Person. However as soon as the event ends, one tends to be reborn a Person due to existing mental habit patterns reinforced by social convention. The purpose of the Book of the Dead, the Bardo Thodol, is to assist one in avoiding rebirth as a Person and to instead remain in the state of the Chikhai Bardo, the state of the Unborn & Undead.
[23]In the novel Butter on Table Seven the Author employs the idea that one fears the Primary Clear Light of the Void and is attracted to the dull lights. Further he stresses ego-death as the only way to channel as a Divine Incarnation.



domingo, outubro 12, 2014

As Três Avenidas para o Olho no Triângulo - The Three Avenues to The Eye in the Triangle


As Três Avenidas para o Olho no Triângulo

    Como podemos subir a Àrvore da Vida em nossa jornada ao Auto-Conhecimento, exploramos o mundo interior, além de nossos corpos físicos e, ao fazê-lo, examine nossas naturezas Mental e Sentimento que influenciam o nosso mundo interior e o nosso mundo físico exterior. Como podemos examinar a mesmos mais profundamente vemos que somos, na verdade, Um com a Alma de Todas as Coisas. Dentro de nosso mapa arquetípico do universo, a Àrvore da Vida, a esfera da consciência que representa a consciência desta Alma Universal está localizada no centro da árvore e simbolizada pelo corpo celestial do Sol, irradiando luz e dar vida a todo o sistema. Este é o nosso Ser Eterno e nosso Verdadeiro Self.
     Dentro de nossa série simbólica de caminhos em nossa ascensão, os três caminhos levando para cima em direção ao Sol-Alma chegar da nossa natureza Mental, nossa natureza de Sentimento e nossa natureza Vital-Astral. São estes três caminhos, na nossa tradição esotérica são simbolizados pelas três cartas de Tarot de...
O Diabo (Capricornus), 
o caminho que conduz da Esfera da Mente para a Esfera do Self,
Arte (Sagitario), 
o caminho que conduz a Esfera da Plano Astral para a Esfera do Self,
e Morte (Escorpião), 
o caminho que conduz da Esfera da Sentamento da Esfera do Self.
Isso completa a conexão das três esferas do Mundo Inferior ou Região Formativa com a sua fonte, o Sol-Alma, seu Verdadeiro Self.
     Podemos ver como esses três caminhos podem ser agrupados como só levam à Esfera do Self. Eles podem ser vistos então como uma unidade. O Místico e o Santo, como eles ascenderem a Árvore para o Céu, vão apenas se preocupar com o pilar médio do caminho do Universo, o caminho da Arte e o caminho de Sacerdotisa subindo para cima e para dentro, apenas com a motivação de sua devoção e desejo. Os Cientistas do Ocultismo, por outro lado, quer saber tudo da Árvore e, assim, eles mesmos, tornando-se ciente de todas as estações, caminhos e os estados de consciência dentro de si. Como é o caso, vão saber as esferas de suas mentes e sentimentos e adicionar essas avenidas para sua ascensão. Isso então resultará em uma abordagem tripla para a Alma. Na Ordem Hermética da Aurora Dourada, isto é simbolizado como atingir o grau de desenvolvimento do “Adeptus Minor” e finaliza o currículo da Ordem como o aluno consegue meditação sobre o Sagrado Anjo Guardião da Esfera do Verdadeiro Self.
     Podemos ver que flanqueiam o caminho da Arte, o caminho da alquimia e a combinação dos opostos, temos uma dualidade oposta e, portanto, cortesia do Diabo e a Morte, a Vida e a Morte, Sendo e Transformando, Ser e Fazer. Estes pólos de desenvolvimento são fundidos com o alquímicas atitudes e técnicas da o caminho da Arte ou da Temperança, como foi chamado o Velho Aeon. Por ver essas abordagens e pontos de vista do Sol-Alma como um unificado, estrada três vezes, nós tornamos possível alcançar uma compreensão mais completa do nosso Verdadeiro Self.



ENGLISH=

The Three Avenues to The Eye in the Triangle

    As we ascend the Tree of Life on our journey to self knowledge we explore the inner worlds beyond our physical bodies and, in doing so, examine our Mental and Feeling natures that influence our inner worlds and our outer physical world. As we examine ourselves more deeply we see that we are, in fact, One with the Soul of All Things. Within our archetypal map of the universe, the Tree of Life, The sphere of consciousness representing the awareness of this Universal Soul is located in the center of the Tree and symbolized by the heavenly body of The Sun, radiating light and bestowing life to all the system. This is our Eternal Being and our True Self.
    Within our symbolic series of paths in our ascent, the three paths leading upward towards the Soul-Sun reach from our Mental nature, our Feeling nature, and our Vital-Astral nature. These three paths, in our esoteric tradition are are symbolized by the three Tarot Cards of -
The Devil (Capricorn),
The path leading from the Sphere of the Mind to The Sphere of the Self,
Art (Sagittarius), 
The path leading from The Sphere of the Astral Plain to the Sphere of the Self,
and Death (Scorpio), 
The path leading from the Sphere of Feeling to the Sphere of The Self.
This completes the connection of the three spheres of the Lower World or Formative Region with its source, the Soul-Sun, your True Self.
    We can see how these three paths can be grouped together as only they lead to the Sphere of the Self. They can be viewed then as a unit. The Mystic and the Saint, as they ascend the Tree to the Heavens, will only concern themselves with the middle pillar of the Universe path, the Art path, and the Priestess path rising upward and inward only with the motivation of their devotion and desire. The Occult Scientists, on the other hand, wants to know all of the Tree and thus themselves, becoming aware of all the stations, paths, and states of awareness within themselves. As this is the case, they will know the spheres of their Minds and Feelings and add these avenues to their ascent. This will then result in a three-fold approach to the Soul. In the Hermetic Order of The Golden Dawn, this is symbolized as attaining the degree of development of the Adeptus Minor and finalizes the curriculum of the Order as the student achieves meditation on The Holy Guardian Angel of The Sphere of The True Self.
    We can see that flanking the path of Art, the path of alchemy and the combining of the opposites, we have an opposing and thus complimentary duality of the Devil and Death, Life and Death, Being and Transforming, Being and Doing. These poles of development are fused with the alchemical attitudes and techniques of the the path of Art or Temperance, as it was called in the Old Aeon. By seeing these approaches and viewpoints of the Soul-Sun as a unified, three-fold road, we make it possible to attain a fuller understanding of our True Self.

quarta-feira, setembro 10, 2014

O Mago Branco - The White Magician



No comentário sobre uma regra de regras de magia, de um Tratado Sobre Magia Branca por Alice Bailey vemos esses pontos enumerados.

1. O Mago Branco é aquele que está em contato com sua alma.

2. Ele é receptivo a e ciente da finalidade e o plano de sua alma.

3. Ele é capaz de receber as impressões do Reino do espírito e de registrá-los em seu cérebro físico.

4. Afirma também que a magia branca —
    a. Funciona de cima para baixo.
    b. É o resultado da vibração solar e, portanto, de energia egóica.
    c. É não um efeito da vibração do lado de forma de vida, estar divorciado de emoção e impulso mental.

5. O baixo-fluxo de energia da alma é o resultado de
    a. Constante interno re-collectedness.
    b. Concentrada comunicação apontada pela alma com a mente e o cérebro.
    c. Constante meditação sobre o plano de evolução.

6. A alma é, portanto, em meditação profunda durante todo o ciclo de encarnação física, que é o que diz respeito o estudante aqui.

7. Esta meditação é rítmica e cíclica na natureza, como é de tudo o mais no cosmos. A alma respira e sua forma vive assim.

8. Quando a comunicação entre a alma e seu instrumento é consciente e constante, o homem torna-se um mago branco.

9. Por conseguinte, os trabalhadores em magia branca são invariavelmente, e através da própria natureza das coisas, seres humanos avançados, por isso leva muitos ciclos de vidas para treinar um mágico.

10. A alma domina sua forma por intermédio do segmento sutratma ou a vida e (através dele) vitaliza seu instrumento triplo (mental, emocional e físico) e, portanto, estabelece uma comunicação com o cérebro. Através do cérebro, conscientemente controlado, o homem é galvanizado em atividade inteligente no plano físico.


English =

In the commentary on Rule One of the Rules of Magic from A Treatise on White Magic by
 Alice Bailey we see these points enumerated.

1. The White Magician is one who is in touch with his soul.
2. He is receptive to and aware of the purpose and the plan of his soul.
3. He is capable of receiving impressions from the realm of spirit and of registering them in
 his physical brain.
4. It is stated also that white magic—
    a. Works from above downwards.
    b. Is the result of solar vibration, and therefore of egoic energy.
    c. Is not an effect of the vibration of the form side of life, being divorced from emotion and
 mental impulse.
5. The down-flow of energy from the soul is the result of
    a. Constant internal re-collectedness.
    b. Concentrated one-pointed communication by the soul with the mind and the brain.
    c. Steady meditation upon the plan of evolution.
6. The soul is, therefore, in deep meditation during the whole cycle of physical incarnation,
 which is all that concerns the student here.
7. This meditation is rhythmic and cyclic in nature as is all else in the cosmos.  The soul
 breathes and its form lives thereby.
8. When the communication between the soul and its instrument is conscious and steady,
 the man becomes a white magician.
9. Therefore workers in white magic are invariably, and through the very nature of things,
 advanced human beings, for it takes many cycles of lives to train a magician.

10. The soul dominates its form through the medium of the sutratma or life thread, and
 (through it) vitalizes its triple instrument (mental, emotional and physical) and thus sets up
 a communication with the  brain.  Through the brain, consciously controlled, the man is
 galvanized into intelligent activity on the physical plane.

domingo, agosto 24, 2014

Responsabilidade na Prática de Self Desenvolvimento - Responsibility in Practice of Self Developement


Responsabilidade na Prática de Self Desenvolvimento

    No Abrahadabra Laboratório de Pesquisas fizemos muitas mudanças em ambos a a presentação da Árvore da Vida e a maioria das meditações rituais ligadas com a teoria e a prática da Ciência Esotérica Hermética. Nós lembrará os alunos que a nossa motivação para isso não é um desejo de ser diferente com a finalidade de singularidade sozinha. Após décadas de estudo e prática do material disponível e técnicas encontramos a necessidade de revisão nesse campo de pesquisa e desenvolvimento. Vamos irradiar o maior respeito por Aurora Dourada (The Golden Dawn) e a Ordo Templários Orientis (O.T.O.) em formas originais de lá e muitas outras de nossas fontes, mas descobriram que a finalidade deste trabalho, para trazer as tradições esotéricas de self-desenvolvimento fora da tradicional secretismo e no conhecimento comum, ou para revelar "Ísis Sem Véu" como Helena Blavatski colocá-lo em sua apresentação clássica do final do século XVII, não foi cumprido. Nós nos esforçamos para compreensão mais e visão clara. É inspirada por esse objetivo que nós não cegamente seguir, ou associar oficialmente estas fundações austeras de nossa tradição.

    Novamente será avistamos Alice Bailey como ela elogia você que fazer o mesmo:

    "Você sabiamente ter guardado o ensino desde a mancha da autoridade sobreposta, e aí não reside atrás seus livros nenhum princípio esotérico de autoridade hierárquica ou de apoio, tais como produziu dos estreitos limites de certos organismos eclesiásticos e grupos, diferenciando-se tão ampla quanto a Igreja Católica, Ciência Cristã, aqueles que crêem na inspiração verbal das Escrituras e numerosas organizações esotéricas (assim chamado). A maldição de muitos grupos tem sido a palavra sussurrada que "Aqueles que sabem quem dera..." "O mestre diz..." "O comando de grandes..." e o grupo de ovelhas bobas debilmente e cegamente caem sobre si mesmos a obedecer. Eles pensam assim, através de sua devoção extraviada, para entrar em contato com certas personagens autoritativas e para entrar no céu por algum atalho."

    Como destacamos em nossa apresentação do primeiro caminho em ascensão sobre a árvore da vida, só nós deve mostrar responsabilidade para nosso universo e construir nosso templo todo tijolo por tijolo, como as ordens maçônicas iludem a. Só pode ficar sobre uma base firme e progresso para além da esfera da terra.



ENGLISH =

Responsibility in Practice of Self Developement

    We at the Abrahadabra Laboratory or Research have made many changes in both the presentation of the Tree of Life and most of the ritual meditations connected with the theory and practice of Hermetic Esoteric Science. We will remind the students that our motivation for this is not a desire to be different for the purpose of uniqueness alone. After decades of study and practice of the available material and techniques we have found a need for revision in this field of research and development. We radiate the highest respect for The Golden Dawn and The Ordo Templar Orientis in there original forms and many other of our sources, but have found that the intended purpose of this work, to bring the esoteric traditions of self development out of traditional secrecy and into common knowledge, or to reveal “Isis Unveiled ” as Helena Blavatski put it in her classic presentation of the late seventeenth century, has not been fulfilled. We strive for more understanding and clear vision. It is inspired by this goal that we do not blindly follow, or associate officially with these austere foundations of our tradition.

    Again we will sight Alice Bailey as she praises you who do the same :

   “You have wisely guarded the teaching from the taint of superimposed authority, and there lies back of your books no esoteric principle of hierarchical authority or support, such as has produced the narrow limits of certain ecclesiastical bodies and groups, differing as widely as the Catholic Church, Christian Science, those who believe in the verbal inspiration of the Scriptures, and numerous (so-called) esoteric organizations. The curse of many groups has been the whispered word that "Those who know wish...." "The Master says...." "The Great Ones command..." and the group of silly sheep feebly and blindly tumble over themselves to obey. They think thereby, through their misplaced devotion, to contact certain authoritative personages, and to get into heaven by some short cut.”
    As we point out in our presentation of the first path in ascension upon the Tree of Life, we alone must show responsibility for our universe and build our whole temple brick by brick as the masonic orders elude to. Only then can we stand on a firm foundation and progress beyond the Sphere of the Earth. 

quarta-feira, agosto 20, 2014

Alice Bailey na Self Realização - Alice Bailey on Self Realization



" Estes três aspectos (corpo, alma, espírito) são vistos no homem, a unidade divina da vida.
Primeiro ele reconhece-los em si mesmo;
Então ele vê-los em todas as formas em seu ambiente,
e finalmente ele aprende a se relacionar estes aspectos de si mesmo aos aspectos semelhantes em outras formas de manifestação divina.
Correta relação entre formas resultará no ajuste de harmonização e bem de vida do plano físico. Resposta correta para o ambiente resultará no relacionamento correto com o aspecto da alma, escondido em cada formulário e irá produzir certa relações entre as várias partes da estrutura nervosa interna para ser encontrado em cada Reino da natureza, subumana e sobre-humana. Isto é ainda praticamente desconhecido, mas é rapidamente entrando em reconhecimento, e quando está comprovada e que isso vai ser descoberto que é aí que reside a base da fraternidade e da unidade. Como o fígado, coração, pulmões, estômago e outros órgãos do corpo são separados na existência e na função e ainda são unificados e trouxe em relação, por meio do sistema nervoso por todo o corpo, então vão ser encontrado que o mundo esses organismos como os reinos da natureza têm a sua vida separada e funções ainda são correlacionadas e coordenadas por um vasto sistema sensorial intrincado que às vezes é chamado da alma de todas as coisas, o anima mundi, a consciência subjacente.  "
Um Tratado sobre Magia Branca ( O Caminho do Discípulo )        



ENGLISH =

" These three aspects ( Body, Soul, Spirit ) are seen in man, the divine unit of life.  
First he recognizes them in himself; 
then he sees them in every form in his environment, 
and finally he learns to relate these aspects of himself to the similar aspects in other forms of divine manifestation.  
Correct relation between forms will result in the harmonizing and right adjustment of physical plane life.  Correct response to one's environment will result in correct rapport with the soul aspect, hidden in every form, and will produce right relations between the various parts of the inner nervous structure to be found in every kingdom of nature, subhuman and superhuman.  This is as yet practically unknown but is rapidly coming into recognition, and when it is proven and realized it will be discovered that therein lies the basis of brotherhood and of unity.  As the liver, the heart, the lungs, the stomach, and other organs in the body are separate in existence and in function and yet are unified and brought into relation through the medium of the nervous system throughout the body, so will it be found that in the world such organisms as the kingdoms in nature have their separate life and functions yet are correlated and coordinated by a vast intricate sensory system which is sometimes called the soul of all things, the anima mundi, the underlying consciousness."
- A Treatise on White Magic ( The Way of The Disciple )



quarta-feira, julho 30, 2014

A.L.P. Notas sobre o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião


A.L.P. Notas sobre o Conhecimento de e Conversação com o Sagrado Anjo Guardião

    O termo "Sagrado Anjo Guardião" refere-se a um fenômeno que está além da descrição. Além da descrição é porque ele existe além da mente e os sentimentos e até mesmo fora do tempo e do espaço. É a nossa consciência sobre a Árvore da Vida na Esfera centro do Self Vivendo. Algumas escolas pediram-lhe a Alma, seu Self Superior, ou Gênio, a Consciência Crística, nossa Natureza de Buda... Aqui no The Abrahadabra Laboratório de Pesquisas consideramos nosso Self Verdadeiro.
    Durante os primeiros estágios de meditação e análise parece ser uma entidade que é separada do aspirante, porque o aspirante está exibindo o fenômeno de um ponto existente na dualidade do universo Material e Formativo no tempo e no espaço. Também o verbo finito e limitado o aspirante, como eles identificam-se, não pode conter as infinitas possibilidades existentes dentro de seu Self Verdadeiro, então a mente vê-lo como outra entidade.
    Essa separação do Sagrado Anjo Guardião cessa quando a consciência é expandida para incluir as possibilidades da Esfera da Self Vivendo e a identidade do aspirante é transformada de limitado self mais baixo para o Verdadeiro Self Superior. Em nossa tradição de escolas esotéricas, que isto é tecnicamente chamado, "O Conhecimento de e a Conversa com o Sagrado Anjo Guardião".
    Como Dion Fortune diz-nos, na Cabala Mística, a diferença entre o místico e o cientista esotérico, reside em outro método de alcançar a consciência da esfera do Self ou alma. O místico tenta elevar a consciência dele ou dela diretamente através do pilar centro. Movem-se da Esfera da Terra para a Plano Astral e, depois, para a Alma. Eles não me interessa o raciocínio mental ou as emoções da vida e movimento, em vez disso, com o poder de pura devoção ao coração de seu desejo. São Francisco de Assisi é um excelente exemplo de uma bem sucedida jornada mística da ascensão.
    Em contraste, a cientista esotérica quer conhecimento e compreensão de todos os aspectos do seu ser, como grande parte da Árvore da Vida, como é possível para eles. Eis porque nós meditar sobre e, portanto, mudar a nossa consciência ao longo dos caminhos levando a mente e os sentimentos e outras esferas da atividade como nós ascender a Árvore para a alma de nosso Self e, eventualmente, para a Luz Primordial. Este método, é claro, como é o caso com o método místico, pode ser conseguido em muitas formas diferentes. Na verdade, toda a operação vai entrar como muitas formas de como são as pessoas, porque, como somos todos diferentes pessoas com diferentes pontos de vista e darmahs tudo por necessidade viajaremos para o centro da nossa consciência por caminhos ligeiramente diferentes. Conhecidos cientistas esotéricos que concluída esta operação são Abrabelin o Mago do século XIV e senhor Aleister Crowley de nossa Era.
    Para o cientista esotérico, a Esfera do Self Vivendo é atingida durante a subida da Árvore da Vida através de três caminhos decorrentes da sua região formativa. Chegamos da Esfera da Mente, a Esfera do Sentimento, e também diretamente do produto destas duas esferas de atividade, o ponto culminante da região formativa, que chamamos de como a Esfera da Plano Astral.
O caminho que conduz da Mente o Self é retratado no tarô como o Diabo.
O caminho que conduz da Plano Astral o Self é retratado no tarô como Arte.
O caminho que conduz o Self dos sentimentos é retratado no tarô como Morte.
Meditação sobre esses conceitos vai começar a preparar o aspirante para expandir a consciência e se identificam com o Self Verdadeiro.
    Outro sintoma de uma pessoa alcançar a consciência de seu verdadeiro eu e, assim, sua verdadeira vontade é uma visão clara de sua finalidade e objetivos para a vida. Nós mencionamos alguns místicos e cientistas esotéricos que alcançou sua verdadeira vontade, mas há pessoas em outros campos da endeavor que naturalmente alcançaram a consciência da sua alma e a personalidade Real. A força criativa da vida flui livremente embora essas pessoas porque elas estão focadas e livre de obstrução. Sociedade geralmente chama de gênios. Todos podemos ver a perfeição na manifestação do, Albert Einstein, Leonardo Da Vinci, Tesla, Mozart, Bach, Shakespeare, Rembrandt, Michelangelo e outros. Talvez eles não se expandir toda sua consciência que um incluir e identificar seu anjo completo, mas isso pode ser dito que eles se aproximaram muito eficientemente a borda.



ENGLIH =

A.L.P. Notes on The Knowledge of and Conversation with The Holy Guardian Angel

    The term “ Holy Guardian Angel ” refers to a phenomenon that is beyond description. It is beyond description because it exists beyond the Mind and the Feelings, and even outside of Time and Space. It is our consciousness on the Tree of Life at the central Sphere of the Living Self. Some schools have called it The Soul, your Higher Self, or Genius, the Christ Consciousness, our Buddha Nature.. Here at     The Abrahadabra Laboratory of Research we consider It our True Self.
    During the early stages of meditation and analysis it appears to be an entity that is separate from the aspirant because the aspirant is viewing the phenomenon from a point existing in the duality of the Formative and Material Universe within Time and Space. Also the limited and finite form of the aspirant, as they identify themselves, cannot contain the infinite possibilities existing within their True Self, so the mind sees it as another entity.
    This separation from the Holy Guardian Angel ceases when consciousness is expanded to include the possibilities of the Sphere of the Living Self and the identity of the aspirant is transformed from the limited lower self into the higher True Self. In our tradition of esoteric schools this is technically called, “The Knowledge of and Conversation with The Holy Guardian Angel.”
    As Dion Fortune tells us, in The Mystical Cabala, The difference between the mystic and the esoteric scientist lies in other method of attaining awareness of the Sphere of the Self or Soul. The mystic attempts to raise his or her consciousness directly through the Middle Pillar. They move from The Sphere of Earth to the Astral Plain and then to the Soul. They care not for the mental reasoning or the emotions of life and move, instead, with the power of pure devotion to the Heart of their Desire. Saint Francis of Assisi is an excellent example of a successful mystical journey of ascension.
    In contrast, the esoteric scientist wants knowledge and understanding of all aspects of his or her being, as much of the Tree of Life as is possible for them. This is why we meditate on and thus move our consciousness along the paths leading to the Mind and the Feelings and to other spheres of activity as we ascend the Tree to the Soul of our Self and eventually to the Primordial Light. This method, of course, as is true with the mystical method, can be achieved in many different forms. In truth, the whole operation will come in as many forms as there are people, because, as we are all different people with different viewpoints and darmahs, we will all by necessity travel to the center of our awareness by slightly different paths. Well known esoteric scientists who completed this operation are Abrabelin the Mage of the fourteenth century and Sir Aleister Crowley of our Era.
    For the esoteric scientist, the Sphere of the Living Self is reached during the ascent of the Tree of Life through three paths stemming from its Formative Region. We reach out from the Sphere of the Mind, the Sphere of Feeling, and also directly from the product of these two spheres of activity, the culmination of the Formative Region, what we refer to as the Sphere of the Astral Plain.
The path leading from the Mind to the Self is depicted in the Tarot as The Devil.
The path leading from the Astral Plain to the Self is depicted in the Tarot as Art.
The path leading from the Feelings to the Self is depicted in the Tarot as Death.
Meditation on these concepts will begin to prepare the aspirant for expanding the consciousness and identifying themselves with the True Self. 
    Another symptom of a person achieving awareness of their True Self and thus their True Will is a clear vision of their purpose and goals for life. We have mentioned a few mystics and esoteric scientists who achieved their True Will, but there are people on other fields of endeavor that have naturally achieved awareness of their Soul and Real Personality. The creative force of life flows freely though these people because they are focused and free of obstruction. Society usually calls them Geniuses. We can all see the perfection in the manifestation of, Albert Einstein, Leonardo Da Vinci, Tesla, Mozart, Bach, Shakespeare, Rembrandt, Michelangelo, and others. Perhaps they did not expand all their awareness’s to a to include and identify their complete Angel, but it can be said that they approached the edge very efficiently.